Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

детские игры по сравнению с подобными океану деяниями великих бодхисаттв. Нам следует вести себя так, словно мы родители, дарящие своим детям столько любови, сколько только могут, и никогда не успокаиваться, полагая, что мы чрезмерно стараемся или что сделано уже достаточно. Если мы сможем благодаря своим усилиям привести всех живых существ к состоянию будды, то единственное, о чём мы в этот момент будем думать, – это о том, что исполнились все наши чаяния. У нас не должно быть и малейшей надежды получить за свои старания что-то взамен.

У бодхисаттвы должно быть гораздо больше усердия, чем у шраваков и пратьекабудд, поскольку бодхисаттва принимает на себя ответственность достичь счастья состояния будды не только для себя, но и для всех бесчисленных живых существ. В одном тексте сказано:

Герой, несущий на своей голове тяжкую ношу всех живых существ, не может себе позволить двигаться медленно.

И далее:

Поскольку и я сам, и все другие опутаны сотнями уз,

Мне следует стараться в сто раз больше.

Для того чтобы развивать усердие, следует размышлять о непостоянстве всех феноменов. Смерть неизбежна и может прийти совершенно неожиданно. В этом свете насколько незначительны и поверхностны заботы обычной жизни? Насколько свободнее мы бы себя ощутили, если бы перестали уделять им время! Если бы кто-то из нас обнаружил, что у нас на коленях в складках одежды притаилась ядовитая змея, стали бы мы медлить с тем, чтобы начать действовать? Хотя бы на секунду?

Б.3.а.v. Запредельная концентрация

29.

Зная, что проникающим видением, достижимым во время пребывания в покое,

Можно одержать полную победу над тревожащими эмоциями,

Практиковать концентрацию, всецело выходящую за пределы четырёх состояний вне форм[105], —

Вот практика бодхисаттвы.

Если мы проведём аналитическое исследование тела, речи и ума, то обнаружим, что самым важным из них является ум. Если наш ум натренирован пребывать в покое и сохранять проникающее видение (шаматха и випашьяна), то тело и речь естественным образом последуют за умом по пути освобождения.

До сих пор наш ум, словно беспокойная обезьяна, бесконтрольно хватался за внешние проявления – формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения, а также за проявления внутренние – мысли и эмоции. Но мы можем научиться контролировать этот ум, сохраняя памятование и бдительность. Мы слушаем учения, размышляем о них и медитируем, интегрируя их в свой ум, и в конце концов мы освобождаемся от страстного желания, ненависти и неведения.

Как сказал Караг Гомчунг:

В уме начинающего

Есть ясность, но нет стабильности.

Чтобы уберечь такой ум от порывов ветра мыслей,

Следует привязать его верёвкой памятования.

Для того чтобы достичь стабильной концентрации, лучше оставаться в тихих уединённых местах, где нет отвлечений. Из двух практик – шаматхи и випашьяны – наиболее важной является випашьяна, однако проникающее видение не может возникнуть, если предварительно не успокоить ум. Главное – привести в состояние покоя все бесконтрольные мысли, которые непрерывно возбуждают, выводят из равновесия и обусловливают наш ум, поскольку такие мысли становятся причиной возникновения тревожащих эмоций, которые в свою очередь побуждают нас произносить слова и совершать поступки, становящиеся причинами будущих страданий.

Установление ума в состояние покоя напоминает то, как огонь светильника помещают в стеклянный корпус, чтобы он сиял ярко и стабильно, не мерцая на ветру. Существует множество методов практики пребывания в покое и особого видения, таких как «девять способов успокоения ума» и другие, описанные в сутрах махаяны[106]. Все эти методы направлены на достижение совершенного просветления. Техники концентрации существуют также в небуддийских духовных доктринах, но их не следует путать с буддийскими техниками, поскольку у них другие цели. Подобные техники не направлены на достижение совершенного просветления и выполняются лишь с целью растворить элементы, выйти за пределы форм и достичь самадхи бесформенного мира. Именно в этом заключается их основная задача.

Методы медитации пребывания в покое можно разделить на две большие группы: те, в которых используется выбранный объект концентрации, и те, в которых такой объект не используется. Далее я объясню первый метод, используя в качестве выбранного объекта концентрации визуализируемый образ Будды Шакьямуни, поскольку в таком случае практика принесёт гораздо больше благословения, чем если мы будем использовать какой-нибудь обычный объект.

Нам следует принять совершенную позу для медитации – семичленную позу Будды Вайрочаны. Ноги скрещены в позе ваджры; руки сложены в мудру равностности; плечи приподняты; позвоночник прямой, как столбик, сложенный из золотых монет; подбородок немного наклонён к шее; взгляд сфокусирован на пространстве перед носом; кончик языка касается верхнего нёба. Если подобная поза для нас слишком сложна, то достаточно сесть с выпрямленной спиной, сохраняя равновесие тела, или просто принять какую-либо позу, позволяющую расслабиться.

Позвольте уму оставаться в естественном состоянии и представьте в пространстве перед собой образ Будды Шакьямуни. Он восседает на лунном диске, лежащем поверх лотоса, расположенного на троне, который держат восемь бесстрашных львов. Его тело светится всеми оттенками золотого цвета. Правой рукой он дотрагивается до земли около правого колена – это «жест призывания земли в качестве свидетеля»[107], а его левая рука демонстрирует «жест равностности»; на подоле его одеяния покоится чаша для подаяний, наполненная нектаром. Он сидит в позе со скрещёнными ногами[108], на нём три вида дхармических одежд. Его тело обладает всеми тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками будды, самыми заметными из которых являются ушниша на макушке[109], дхармачакры – изображения колёс учения – на ладонях рук и подошвах стоп и длинный волосок между бровями, закрученный против часовой стрелки в форме белой раковины. От его тела исходит ослепительный свет лучей мудрости, который заполняет всю вселенную. Он находится прямо перед нами в пространстве, глядя прямо на нас с великим состраданием. Следует визуализировать Будду не как неподвижную статую из глины или бронзы или двухмерное изображение, а как живого человека. Цвета и детали его внешности видны ясно и отчётливо, однако сам он остаётся несубстанциональным и полупрозрачным, как радуга. Он не состоит из костей и мяса, но предстаёт как пустотное, сияющее нерождённое тело мудрости всех будд и обладает их состраданием и мудростью.

Необходимо однонаправленно сконцентрироваться на этом образе, удерживая в поле восприятия все его детали настолько чётко, насколько возможно. Нужно сохранять уверенность, что Будда Шакьямуни действительно присутствует перед нами, помня о том, что для тех, кто обладает верой, он присутствует всегда и везде. В процессе